家族文化是相对家族制度而言的，家族制度是指家族外现的能被感知的具体事项，它处于一种相对的静止状态，如族谱、族田、族长、族规、祠堂等。家族文化包含着家族制度；同时它还旨在反映家族制度发展变化的机制和家族制度本身的功效；它是家族制度的深层状态；是家族制度事项之间的有机联系以及家族制度事项中不易被感知的内在本质。

（一） 中国传统家族文化的内涵

第一是为家族而活的人生观，“光宗耀祖”的话，今天偶尔还能在事业有成者的口中吐出，他们认为努力向前，是为“出人头地，光宗耀祖”。皇帝及地方政府，也会因某人的业绩或义行，奖予匾额，家族将它挂在祠堂，引为殊荣。品官有家庙祭祀制度，成为法定承认的望族，何其荣耀。

第二，尊祖敬宗的团体意识。“尊祖敬宗睦族”、“尊宗睦族”是家族史文献中常见的词语。尊祖，除了敬重在世的前辈，更重要的是讲究对祖宗的祭祀。祭祖，是表示“水源木本”之思，“慎终追远”之意。如果能够做到，世人便以为是宗族兴旺的表征。敬宗是尊重宗子的权威，服从他的领导，认同他所代表的组织——宗族。所以敬宗、尊宗的涵义，首先是族人以宗族为自己的组织，其次是认同宗族的代表宗子、族长为领导人，由他们带领自己实现尊祖祭祖的愿望。至于睦族，是讲处理好族人之间的关系，维护宗族的团结和合作，使宗族长存，是尊祖敬宗的必要内容。所以尊祖、敬宗、睦族三者，尊祖是目标，也是出发点；敬宗，睦族是实现目标的条件，是在尊祖的旗帜下实现家族的团结，敬宗是关键所在。

第三就是孝道。无论是古代还是现在家庭或家族都讲究上慈下孝，孝道的全部内涵有三个方面：第一，一般说是生养、死葬、祭祀。第二，自己事业有成，能够扬名显亲。第三，应有传宗接代人。现在对第一点和第三点比较重视，“子欲养而亲不待”“不孝有三，无后为大”这就体现了生养和无后在孝道中的重要地位。孝道关系着一个家族的发展，只有它的成功实现，才能是家族得以延续与传承。所以在古代，孝道的最终要求就是族人事业有成，光大门楣，人丁兴旺。而不仅仅是对父母的孝顺。现在的孝道就比较狭义了，一般是指对自己父母及直系血亲的孝顺。

第四是孝与忠的交融性。俗话说“忠孝两难全”它们确实有本质上的区别，但又有紧密的联系。忠道承认孝道的合理性甚至孝道是实现忠道的前提。孝与忠有着内在的联系，存在着交融性，主要是孝道包含浓重的忠君内容。这种交融性，就使得家族文化突破了家族的范围，使它不仅成为家族社会的信念，还是整个社会的一种观念。

（二） 中国传统家族文化的现代意义

传统家族文化并没有随着传统社会的转型而消失，却有许多内涵为当代文化所传承，它们之间有着一定的联系。而这个联系即传统孝道要求贡献于社会，尽忠于家天下的君主、汉民族的国家，发展到今日是社会奉献与忠诚于中华民族的国家；古今的家族均钟情于社会伦理道德的建设和致力于家族历史的纪录——编修家谱；家族共同体认同精神的保持。有了这样的链接点，就使得传统家族文化能够适应新时代的要求，调整其内涵，摒弃过时的宗法性的东西，而保存和发扬适应时代要求的成分。

传统家族文化在新时代的价值。传统家族文化经过调整、改造，能够为现时代所吸收的，我想在于：从民族国家的认同，产生强烈的爱国主义感情，增进爱国情操，增强国家的凝聚力；关注新时代社会伦理的建设，使得家族成为伦理建设的不可或缺的一种社会力量，家族伦理的规范成为建设新伦理的一种文化因素。这两方面是我们比较详细说明过的，此外，根深蒂固的家族文化是凝聚海外华人的中华文化因素之一，建设大中华文化圈的一种文化基因，既有益于中国吸收海外华人资金，加速国家的经济建设，也有益于世界华人各种权益的发展；古今家族均有自治性，今日能否成为某种社会中介组织，要看社会所允许她的未来的发展；古今家族的兴修家谱，是中华文化的一种保存形式和体现，是我们中华民族的文化瑰宝。

社会需要善于利用家族文化的积极因素。家族是血缘群体，她的文化有其小团体的局限性和传统社会的宗法性，与其它群体可能发生冲突，如历史上不断出现的家族之间、家族村落之间的纠纷，乃至械斗，为家庭、家族而活着的人生观的某种狭隘性，以及家族内部的等级性、限止族人个性的发展等。我们应当看到这些方面，同时也应观察到她的变化，即以血缘性而言，这本来是她的团体的不可动摇的铁定原则，可是到传统社会的晚期、近当代，这个原则就松动了。她的宗法性，在经历社会的批判和自身清洗，所存已无多。因此我们对家族及其文化，不宜于只观察她的某一个方面，同时还要注意到其他成分，特别是她以小群体而认同于民族国家的大同，要以小群体促进国家及其文化的建设的观念是应该给予充分肯定的，因此我认为社会需要正确对待家族及其文化，善于利用她的积极因素，以便它充分发挥出来，以利于民族国家的文化建设和发展。主流文化多年对家族文化的误解，到了该消除的时候了，不宜继续对家族文化持恶意态度，应当给予发展空间，让她能够在新时期发挥建设社会伦理和凝聚民族国家的积极作用。

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